martes, 16 de marzo de 2021

 Máscara de antílope

Madera, pigmento y fibra (alt 58, anch 19, prof 34, Peso 500 gr

Varios grupos en el área de la cuenca alta del río Volta comparten el uso de patrones geométricos rojos, blancos y negros. Entre estos se encuentran los del sudoeste de Mossi, Bwa, Marka-Dafing, Samo y varios grupos "Gurunsi", incluidos los Ko, Lela y Nouna. Estos tres últimos son clave para comprender los estilos escultóricos de la zona, ya que probablemente sean los creadores del estilo. Los antepasados ​​del sudoeste de Mossi, en el área alrededor de Koudougou y Ouagadougou, fueron Lela, Nouna y Ko. Los Marka-Dafing y Samo que se mudaron a la región trayendo consigo tradiciones de máscaras fueron fuertemente influenciados por los estilos de Ko y Nouna, y finalmente, los Bwa compraron máscaras de Ko y Nouna como esta directamente de sus vecinos del este. Como resultado, es virtualmente imposible distinguir entre los estilos de muchas máscaras Bwa y Nouna. Esta máscara, de la aldea Nouna de Tigan, entre Koudougou y Dedougou, representa un gran antílope Koba hembra y se llama koan. Como ocurre en todo Burkina Faso, estas máscaras representan espíritus protectores de la selva, siempre estrechamente asociados con los espíritus de los antepasados, y que pueden adoptar características humanas, animales o incluso monstruosas. Estas máscaras se pueden realizar en varias ocasiones durante la estación seca de octubre a mayo, pero aparecen principalmente en los funerales de los ancianos y en las ceremonias anuales de limpieza de la aldea, cuando los espíritus sobrenaturales malévolos son expulsados ​​de la aldea. siempre estrechamente asociados a los espíritus de los antepasados, y que pueden adoptar características humanas, animales o incluso monstruosas. Estas máscaras se pueden realizar en varias ocasiones durante la estación seca de octubre a mayo, pero aparecen principalmente en los funerales de los ancianos y en las ceremonias anuales de limpieza de la aldea, cuando los espíritus sobrenaturales malévolos son expulsados ​​de la aldea. siempre estrechamente asociados a los espíritus de los antepasados, y que pueden adoptar características humanas, animales o incluso monstruosas. Estas máscaras se pueden realizar en varias ocasiones durante la estación seca de octubre a mayo, pero aparecen principalmente en los funerales de los ancianos y en las ceremonias anuales de limpieza de la aldea, cuando los espíritus sobrenaturales malévolos son expulsados ​​de la aldea.

 Profesor Christopher D. Roy, Escuela de Arte e Historia del Arte, Universidad de Iowa.

jueves, 30 de enero de 2014

KANAGA (Máscara Dogón), Mali.

SIMBOLOGÍA

  • El triángulo del rostro es la mandíbula del pájaro Komondo, y la forma cónica inferior es la lengua.
  • La doble estructura superior en forma de doble cruz representa las alas extendidas del Komondo, un pájaro mítico.
  • La cruz hace referencia al mito de la creación. La superior simboliza el mundo de lo sobrenatural, y la inferior simboliza lo terrenal.
  • Las dos pequeñas figuras de la parte superior representan la primera pareja humana que los Dogón consideran sus ancestros.
  • La línea que une las dos crucetas, es la unión que existe entre ambos mundos (Mitológicamente esta parte de la máscara es la mano de Dios). 

USOS

  • En la danza ritual, el portador de la máscara se inclina hacia el suelo mientras baila, dirigiendo la cruceta superior hacia la tierra con el fin de establecer un conexión entre lo terrenal y lo sobrenatural.
  • En los ritos funerarios, los miembros de la sociedad Awa bailan con las máscaras en el tejado de la casa del muerto para conducir su alma (nyama) a su descanso eterno, y al mismo tiempo para defender a los vivos del daño que pudiera hacerles. 
  • Por otra parte, la máscara de Kanaga también es utilizada para proteger a los cazadores de la venganza de la presa que ha matado.
  • El ritual africano más complejo que se conoce es el sigi de los Dogón de Malí, que se realiza cada 60 años que rememora y restaura la creación del mundo. La máscara Kanaga, representa un pájaro africano del mismo nombre. La forma triangular del rostro es la mandíbula del pájaro, y la forma cónica inferior es la lengua. Está coronada por una superestructura que representa las alas extendidas de un pájaro mítico Komondo. Las dos pequeñas figuras de la parte superior hacen referencia al mito de la creación y representan la primera pareja humana que los Dogón consideran sus ancestros. En la cruz la parte  superior simboliza el mundo de lo sobrenatural, y la cruceta inferior simboliza lo terrenal. Que se unen en una línea central simbolizando la unión de ambos mundos La línea que une las dos crucetas, es la unión que existe entre ambos mundos y de acuerdo con la mitología, esta parte de la máscara es la mano de Dios.

VÍDEOS



sábado, 25 de enero de 2014

Máscara Punu

Máscara Punu


Las personas Punu de las naciones de África oriental de Camerún, Gabón y Congo producen algunos de los más hermosos de máscaras en todo el arte africano. 
Las caras blancas de muchas máscaras Punu pretenden alejar los malos espíritus y las brujas-y los peinados altos típicos de la mayoría de las máscaras Punu significan que la mujer es rica y por lo tanto nunca se tiene que transportar mercancías en su cabeza. S
e realiza en ribera del río Ogowe, Gabón. Otros pueblos como los Ashira, Mashango, Balumbo, Galoa, y Mpongwe también la tallan y utilizan en sus ceremonias.

Las máscaras Punu o de Okuyi (también conocidas como Mukudji o  Mukuyi) tienen unos rasgos característicos, lo que las hace fácilmente distinguibles. Representan el espiritu femenino, se utilizaban en ritos funerarios de la sociedad secreta Okuyi, el portador de la máscara, danza sobre largos zancos mediante movimientos acrobáticos que atemorizan a las gentes creando e intensificando una atmósfera de misterio. 

Simbología

El aspecto general nos muestra unos rasgos realistas  y delicados. La cara presenta una superficie pulida emblanquecida con kaolín, (el color blanco simboliza la paz, las fuerzas de la naturaleza, los espíritus de los antepasados, y la vida futura), una boca abultada, pómulos prominentes, una nariz en forma de T, cejas altas arqueadas, ojos almendrados finamente tallados, frente abovedada, barbilla fina y un peinado complejo cuya forma recuerda la cáscara de un mejillón y refleja el estilo de las mujeres Punu.

Formas

Originalmente es una máscara blanca menos el cabello, está construida en madera y pintada con caolín, excepto los labios y escarificaciones que van en  rojo propias de cada grupo y se hacen en el momento de la iniciación, y el peinado que conserva el color natural de la madera o se pinta en negro.
El rostro es un ovalo perfecto con frente ligeramente bombeada, cejas finas, ojos salientes con hendidura estrecha y rasgados al modo oriental,  los labios están perfectamente marcados  configurando una boca ligeramente entreabierta y a veces con dientes.
Característico de estas máscaras es su peinado estriado que, a veces, rodea a toda la máscara, pero que adquiere su punto culminante en su parte central con una alta cresta o moño frecuentemente hundido en su mitad.

El pueblo Punu

Aunque no se conoce mucho de la historia del pueblo Punu, la evidencia lingüística sugiere que ellos llegaron a su actual territorio procedentes del norte, posiblemente empujado por la presión expansionista de los Kota y Fang que llegaron hasta las zonas fronterizas con el país Punu durante los últimos siglos. Esta zona había estado ocupada por varios grupos Pigmeos hasta la expansión Bantú.La economía Punu se basa en la agricultura que han desarrollado a base de robar poco a poco tierras a los inmensos y densos bosques que les rodean.Completan la dieta familiar con la caza y la pesca y con el pequeño número de ganado que crían, como vacas, cabras, ovejas y gallinas. Los bosques Ecuatoriales circundantes también les  proporcionan varias frutas, aceite de palma y varios tipos de tubérculos. Sus cultivos principales son el plátano, ñame, yuca, maíz, cacahuetes y mandioca. Las labores agrícolas se reparten entre los sexos, con los hombres haciendo los trabajos de preparación de la tierra (aclarado de los bosques) y ocupándose de la caza, mientras las mujeres hacen el resto de las tareas agrícolas y el cuidado de la casa y los hijos.
Como sus vecinos del norte los Fang y Kota, los Punu tallan relicarios de madera con figuras que atan a unos cestos, donde guardan y transportan los huesos de sus antepasados cuando la familia se traslada. Esto parece indicar una similitud en las prácticas religiosas con respecto al culto de los antepasados; la sociedad  Mukui es la que dirigía los asuntos religiosos.

"La máscara se usa en mascaradas durante las celebraciones fúnebres. El color blanco, un atributo sin género, significa paz, los dietas, los espíritus de los muertos y el más allá. La frente abovedada, huesos altos de las mejillas, ojos delicadamente grabados, cejas arqueadas altas, y la barbilla aerodinámica todos representan la belleza femenina del pueblo Punu. La escarificación dispuesta en una pastilla en la frente y el estilo de pelo similar a un cáscara bivalva también son atributos femeninos. Se dice que la escarificación tiene significado sexual, un argumento que apoya que estas máscaras son representaciones femeninas. aquellos sin escarificación se dice que son hombres. La pastilla generalmente se compone de nueve piezas. Para el pueblo Punu, el número nueve en múltiplos de tres tiene un significado simbólico, utilizándose en muchos rituales y ceremonias"

 "Un bailarín lleva esta máscara, que representa el espíritu de una mujer antepasada, y un traje cubriendo todo su cuerpo hecho de pieles y rafia. El bailarín inclina esta máscara hacia adelante y preformas trucos acrobáticos en los zancos, llevando un látigo de hierbas secas en cada mano, creando sonidos inusuales. A medida que este bailarín se eleva sobre sus espectadores, se dice que está bailando entre el mundo viviente y el mundo de los antepasados."

miércoles, 11 de diciembre de 2013

Máscara GAM. Maternidad

Se utiliza en las ceremonias de "bautismo", en esta fiesta se celebra la incorporación a la tribu de un nuevo miembro, se realiza cuando en niño o la niña tienen 2 o 3 años.

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